《庄子·外物篇》

     荃者（quan，一种用竹或草编的捕鱼用具）所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者（一种捉兔子的器具）所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！

    竹笼是用来捕鱼的，捕到鱼后就忘掉了竹笼；兔网是用来捕兔的，捕到兔子后就忘掉了兔网；言语是用来表达思想的，领会了意思就忘掉了言语。我到哪里能找到忘掉言语的人而跟他交谈呢

     “书”和“言”作为“意”的显化载体，不断编纂，注释，流传。而“书”和“言”却又表达不出“意”的全部。

     所以不论“书”还是“言”皆是获得“意”的工具，如果领会到“意”，那么“书”和“言”皆可抛掉，所谓忘言。切不可执着于书和言本身。

     只不过后来将得鱼忘筌，得兔忘蹄，得意忘形用来讽刺那些达到目的就忘记了得到过帮助的人。

     事实上人的目的就是为了意，得到了意，就应忘掉言。如此，才能直达本质。如果只执着于言，那么就会陷入不断求证（妄生知解）的方法论中不得出。

   即所谓住相，着相。

《金刚经》云：

     汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。

      意思是，要知道我所说的法，就如渡河的船筏一样，只是通向彼岸的工具。当到达了彼岸时，就应抛弃船筏，法尚且都应该舍弃，更别说颠倒的非法了。

     佛法，经文恰似一艘帮助人渡河的木筏，木筏只是工具，本身不是彼岸。当人到达彼岸之后，是不会再注意木筏的。佛所说法，就像木筏一样，是帮助获得智慧、到达觉悟彼岸的工具。一定不要执着它，死死抱住不放，要懂得及时脱离它，舍弃它。

     人渡过了河，自然应该把船放下。

     即所谓如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法。

《楞严经》中

      佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。

      如人以手指月亮给人看，那么，此人就应当循着指的方向看见月亮才是。若是此人死死的看着指头，以为这就是月亮的形体。那么，此人不但没有认识到月亮，同时也没认识到指头。为什么呢？因为此人把指向月亮的指头看作是月亮。

      佛陀的教法如同指月之指，目的是为了更顺利、更快捷地找到月亮，是探求真理的方法，是觉悟真理的工具，而不是真理本身。你若是把注意力放在手指上，仅仅研究手指本身，永远都找不到天空中的月亮，找不到真理。所以要理智地对待，不应执着或盲目崇拜。

      人顺着手指看到了月亮，自然应该忘记手指。否则就是既亡其月，亦亡其指。

《六祖坛经》中

     有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》 。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。
     师曰：“字即不识，义即请问。”
    尼曰：“字尚不识，焉能会义？”
    师曰：“诸佛妙理，非关文字。”
    尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”

     当地有一位儒士，名叫刘志略，对惠能大师以极高的礼遇。刘志略有一个出家为尼的姑姑，法名为无尽藏。经常诵读《大涅槃经》。惠能大师略微一听，便知晓经中的精妙大义，便为无尽藏解说经义。无尽藏手持《大涅槃经》卷本，问惠能大师其中的文字。
     惠能大师说：“我不认识里面的文字，如果是义理方面的问题，可以请问，我来解答。”
     无尽藏说：“你连文字尚且都不认识，又怎么会理解其中的义理呢？”
     惠能大师说：“一切佛法的精妙义理，和文字是无关的。”
     无尽藏十分惊异大师的回答，便遍告知乡里所有德高望重的长者，说：“这是一个得道高僧啊，应该把他请来好好供养。”

      无论是庄子的言者所以在意，得意而忘言佛陀的知我说法，如筏喻者，指月之指，皆是一种不得已的方法论，工具，而不是真正的“意”，“法”，“理”。如果执着于研究书，字，言，便会陷入困境之中。

      书籍经典，教化法理是指月之指。若得明月，指已无用。若住于指，不得明月。